Ключевая фраза этого стиха - "ворота га́деса не одержат победу над ним [т.е. над собранием Христа]". Некоторые делают поспешное заключение, что Иисус якобы имел ввиду, что собрание истинных христиан во все времена будет у всех на виду пребывать в состоянии вселенского торжества. Однако, если мы прибегнем к более серьезному подходу, то поймем, что такой вывод весьма неоправдан. Иисус явно не ставил целью уверить слушателей в том, что его собрание после его ухода из мира и вплоть до его возвращения на протяжение многих веков будет сохраняться в видимом и главенствующем статусе. Почему делается такое заключение? К этому выводу мы приходим при сравнении других библейских стихов, в которых применяются схожие примеры, а также используется слово "гадес".


  Слово «гадес» несет в себе смысл «невидимого места» (Иов 38:17; Пс. 9:13). Как видно из Деяний 2:27, где Пётр цитирует Псалом 16:10, слово «гадес» является эквивалентом слова «шеол» и обозначает также общую могилу человечества. Тот же принцип мы наблюдаем и в Исаия 38:10, где царь Езекия сказал: «В расцвете жизни войду в ворота шео́ла. Лишусь остатка моих лет». Как в связи с этим следует понимать фразу Иисуса, что "ворота га́деса не одержат победу над [собранием Христа]"? В том смысле, что оно никогда не "умрет", т.е. не исчезнет? Что оно не уступит своих позиций в этом мире до самого его конца? Если следовать принятому церковному толкованию, то может казаться, что так. Но мы рассмотрим некоторые библейские тексты, которые помогают приобрести более точный взгляд на этот вопрос.


  Первым таким текстом будет Осия 13:14:

  "От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?"

  Тот же стих Осии в дальнейшем использовал апостол Павел, связав его с вопросом будущего воскресения умерших христиан (1 Кор. 15:55). Как можно увидеть, и пророк Осия, и апостол Павел использовали практически аналогичную форму описания «гадеса» и его «победы», точнее, факт того, что «гадес» не сможет одержать победу над теми, кто умер в послушании Богу. Почему? Потому что Господь обещал воскресить всех, кто был достоин новой жизни (Ин. 5:25-29). В Откровении 20:13 о победе над «гадесом» говорится следующим образом:

 «Тогда море отдало мёртвых, бывших в нём, и смерть, и га́дес отдали мёртвых, бывших в них, и они были судимы, каждый по своим делам».

  Вместе с тем, столь важное заверение в том, что «гадес» не получил своей «победы» вовсе не означало, что верные служители Бога прошлого смогли избежать смерти. Наоборот, они все умерли, на долгое время уйдя в «гадес». Но с точки зрения Бога, «гадес» никак не сможет считать это своей победой, потому что в конечном счете «смерть и га́дес брошены будут в огненное озеро», а захваченные им люди освобождены в воскресении (Евр. 2:14; Отк. 20:14).

  Из этого примера следует, что схожее по смыслу и построению выражение Иисуса "ворота га́деса не одержат победу над [собранием Христа]" вовсе не обязательно должно подразумевать, что само собрание Христа будет находиться в сохранности и неприкосновенности до времени прихода Господа. Как верные служители Бога прошлого, над которыми «гадес» не сможет совершить победу, все-таки были им забраны (но лишь до определенного Богом времени), так и собрание Христа ожидал долгий период пребывания в «невидимом месте» (буквальное значение слова «гадес»), но в конечном счете Бог вывел бы его из состояния власти «гадеса» и лишил бы «гадес» победы.

  Дополнительное подтверждение такому выводу мы встречаем в Откровении 1:17,18, где Иисус говорит о себе:

  «Не бойся. Я Первый и Последний и тот, кто живёт. Я был мёртв, но теперь живу во веки веков, и у меня есть ключи от смерти и га́деса» (Отк. 1:17,18).

  Здесь обращается внимание на важную деталь: воскресший Иисус имеет «ключи от гадеса». Это, безусловно, ассоциирует с «воротами гадеса», о которых Иисус говорил в Матфея 16:18. Соответственно, мы делаем вывод почему, по словам Господа, «ворота гадеса» не смогут одержать победу над собранием Бога: ключи от ворот (иначе говоря, власть над ними) принадлежат Иисусу, и он сможет в назначенный момент воспользоваться ими так, как посчитает нужным. Учитывая, что в Откровении 1:17,18 Иисус напрямую связывает обладание «ключами от смерти и га́деса» с воскресением, совершенно очевидно, что как в воскресении, спустя определенный Богом период, «гадес» выпустил бы из своих уз умерших, так и собрание Христа в определенное Богом время было бы освобождено из плена «гадеса». Причем, это можно понимать как символически, применяя к собранию как центру истинного поклонения, так и буквально, если говорить о будущем воскресении отдельных его членов. С Откровением 1:17,18 напрямую перекликаются и стихи 2-й главы книги Деяний:

  «Израильтяне, слушайте эти слова: Иисуса-назаретя́нина, человека, на которого Бог открыто указал вам посредством могущественных дел, предзнаменований и знамений, которые Бог совершил через него среди вас, как вы и сами знаете, отданного по установленной воле и предвидению Бога, вы пригвоздили к столбу рукой беззаконных и убили. Но Бог воскресил его, освободив от мук смерти, потому что невозможно было, чтобы она и дальше удерживала его. Давид говорит о нём: „Я всегда видел перед собой Иегову, потому что он по правую руку от меня, чтобы я никогда не поколебался. От этого моё сердце обрадовалось и мой язык стал ликовать. Даже моя плоть пребудет в надежде, потому что ты не оставишь мою душу в га́десе и не дашь преданному тебе увидеть тление. Ты открыл мне пути жизни, наполнишь меня радостью перед своим лицом. Братья, о главе рода Давиде можно с уверенностью сказать, что он умер, и похоронен, и его гробница у нас по сей день. И так как он был пророком и знал, что Бог с клятвой обещал ему посадить на его престол одного из его потомков, то, предвидя, сказал о воскресении Христа, что он не оставлен в га́десе и его плоть не увидела тления. Этого Иисуса Бог воскресил, чему мы все свидетели" (Деян. 2:22-32). 

  И вновь мы встречаем указание на то, что «гадес» не смог одержать победу над Иисусом, «но Бог воскресил его, освободив от мук смерти». Означало ли это, что Иисус на самом деле смог избежать смерти и власти «гадеса»? Вовсе нет. Согласно Писанию, Иисус три дня был мертв, т.е. находился в «гадесе» (Деян. 10:40; 1 Кор. 15:4). Но, спустя положенное время, Иисус был воскрешен, что означало одно: «гадес» не имел над ним власти.

 «Мы знаем, что Христос, уже воскресший из мёртвых, больше не умирает, смерть уже не господствует над ним» (Рим. 6:9).

Таким же образом «гадес» не мог одержать победу и над сонаследниками Христа, хотя те и умерли однажды: 

  «Счастлив и свят, кто участвует в первом воскресении. Над ними вторая смерть не имеет власти» (Отк. 20:6).


  Неудивительно поэтому, что многие библейские комментаторы связывают смысл слов Иисуса из Матфея 16:18 в первую очередь с воскресением верных последователей Христа, опираясь на обещание Господа воскресить всех преданных Ему учеников.

  «"Врата ада не одолеют» - поэтическое выражение, обозначающее победу над смертью; новое общество последователей Иисуса — это люди, которые никогда не умрут» («Новый библейский комментарий», Часть 3).


  «В любом случае силы смерти будут поражены восхищением живых верующих и воскресением умерших во Христе» (Уильям МакДональд «Комментарии к Новому Завету»).

  «Дело в том, что в сознании иудеев «врата ада» связывались с понятием физической гибели, и Господь давал таким образом понять ученикам, что Его физическая смерть не помешает созиданию Церкви. Позже (Мат. 16:21) Он прямо скажет о предстоящей Ему смерти. Он хорошо знал как о неизбежности ее, так и о Своей победе над ней через воскресение» (П. Харчлаа «Толкование книг Библии»).

  «Обратите внимание, какое чудесное обещание дает Христос Своей Церкви. Он говорит: "...Врата ада не одолеют ее". Это обещание означает, что сатана никогда не сможет уничтожить людей Христовых. И хотя он, искусив Еву, принес грех и смерть первому творению, он никогда не сможет уничтожить новое творение, он никогда не превозможет верующих. Мистическое тело Христа никогда не умрет. Никакие гонения, напасти, потрясения, законы не погубят ее: она переживет гнев любых фараонов и римских императоров. Видимые церкви, например, церковь в Эфесе, могут исчезнуть, но истинная Церковь — никогда... Каждый ее член достигнет славы. Несмотря на падения, прегрешения, несмотря на мир, плоть и дьявола, ни один член истинной Церкви не погибнет (Ин. 10:28)» (Джон Райл, Размышления над Евангелием от Матфея).

  Известные слова Иисуса из Матфея 16:18 вовсе не следует понимать как непреложный факт буквальной непоколебимости христианского собрания на протяжении веков. Так, мы можем вспомнить, как Иегова обещал Давиду, что утвердит на века его царство:

  «Иегова сказал тебе, что Иегова устроит тебе дом. Когда завершатся твои дни и ты присоединишься к своим предкам, тогда я непременно поставлю после тебя твоего потомка, который произойдёт от тебя, и утвержу его царство. Он построит дом для моего имени, и я непременно утвержу престол его царства на века. Я стану ему отцом, а он мне сыном. Если он будет делать зло, я накажу его человеческой розгой и ударами сыновей Адама. Я не лишу его своей любящей доброты, как лишил её Сау́ла, которого отверг ради тебя. Твой дом и твоё царство всегда будут непоколебимы перед тобой, и твой престол утвердится на века"» (2 Сам. 7:11-16). 

  Хотя Давиду и были даны обещания, что его «престол утвердится на века», и его «дом и царство всегда будут непоколебимы», но, как следует из истории, престол иудейских царей все же был низвернут Науходоносором и более не восстанавливался. Только сам Иисус, истинный Царь, спустя многие века, в назначенное Богом время должен был восстановить царский престол Давида. Именно в этом смысле следовало понимать обещание Бога «утвердить на века» престол Давида (Иез. 34:23,24). И вновь мы видим пример того, что уверение в непоколебимости позиций чего-либо вовсе не обязательно подразумевает их постоянное присутствие.

  Итак, рассмотрев ряд библейских текстов, затрагивающих понятия «гадеса» и его «власти», мы приходим к выводу о необоснованности трактовки слов Иисуса из Матфея 16:18 о невозможности «воротам гадеса... одержать победу над [собранием Христа]" в свете пребывания этого собрания на протяжении веков в состоянии обязательной видимости. Известные библейские примеры говорят о несколько ином значении подобных образов. Как отдельные люди, так и все собрание Бога, могли быть защищенными от власти «гадеса», что, впрочем, вовсе не подразумевало, что Бог защищал их от буквальной смерти. Отсутствие победы у «гадеса» над собранием Бога означало несколько иное — невозможность для «гадеса» навсегда уничтожить его служителей. Как люди, ушедшие в «гадес» с кончиной своей жизни, в намерении Господа будут вновь воскрешены для новой жизни, так и Его собрание должно было снова восстать из духовной тьмы «гадеса», чтобы восстановить истинное поклонение Богу. Именно в этом значении, следуя экзегетической логике, следует понимать заверение Иисуса в Матфея 16:18.

  Следующую часть нашего исследования мы посвятим выяснению родственного вопроса: дает ли Библия дополнительные основания думать, что по предвидению Бога Его собрание на протяжение долгих веков будет находиться в состоянии духовной тьмы? Ответом на этот вопрос могут послужить слова Иисуса:

  "Но, когда Сын человеческий придёт, найдёт ли он веру на земле?" (Лк. 18:8).

  Если думать, что собрание Христа должно было оставаться в нетронутом видимом состоянии до самого прихода Господа, то почему сам Господь задал этот вопрос? Почему в словах Иисуса вовсе не звучала уверенность в таком благополучном положении вещей? Мы поймем это, если сравним некоторые другие примеры, приведенные Иисусом относительно его будущего прихода.


  Иисус оставил немало притч, в которых обращал внимание слушателей на свой грядущий приход и необходимость духовного бодрствования со стороны тех, кто будет считать себя его учениками. Среди характерных черт таких притч является описание ухода «Господина», долгого периода его отсутствия и его долгожданного возвращения. В одном из таких примеров речь шла о сравнении небесного царства с десятью девушками:

  "К тому же небесное царство будет подобно десяти девушкам, которые взяли светильники и вышли встречать жениха. Пять из них были глупыми, а пять — благоразумными. Глупые взяли светильники, но не взяли с собой масла. Благоразумные же вместе со светильниками взяли и сосуды с маслом. Жених задерживался, и все они задремали и уснули. Прямо посреди ночи раздался крик: „Жених идёт! Выходите его встречать". Тогда все девушки встали и приготовили свои светильники. Глупые сказали благоразумным: „Дайте нам немного масла, а то наши светильники вот-вот погаснут". Но благоразумные сказали в ответ: „Для нас и для вас масла, наверное, не хватит. Лучше пойдите к торговцам и купите". Пока те ходили покупать масло, пришёл жених. Девушки, которые были готовы, вошли с ним на свадебный пир, и дверь за ними закрылась. Позднее пришли остальные девушки и стали просить: „Господин, господин, открой нам!" В ответ он сказал: „Говорю вам истину: я не знаю вас"" (Мф. 25:1-12).

  В этой притче мы видим описание Господом двух категорий людей — пяти глупых, и пяти благоразумных девушек. Разумеется, под этими образами подразумевались те, кто считал себя христианами. Но какой смысл Иисус вложил в образ «сна», который одолел всех этих персонажей? Зачем Иисус применил такие дополнительные детали как то, что «жених задерживался, и все они задремали и уснули»? Для чего Он указал на то, что предостерегающий окрик раздался именно «посреди ночи»? В чем смысл подобных уточнений, сделанных Иисусом?

 

  Показательно, что в примерах, использованных Христом применительно к его уходу из мира и будущему возвращению, он часто использует периоды «ночи» и «тьмы».

  «Мы должны совершать дела пославшего меня, пока ещё день. Наступает ночь, когда никто не сможет действовать. Пока я в мире, я — свет для мира» (Ин. 9:4,5).

  «Ещё недолгое время свет будет с вами. Ходите, пока у вас есть свет, чтобы вас не объяла тьма. А кто ходит во тьме, тот не знает, куда идёт. Пока у вас есть свет, проявляйте веру в этот свет, чтобы стать сыновьями света» (Ин. 9:35,36).


  Вообще, в Библии очень часто используются понятия «света» и «тьмы» применительно к описанию Божьего благословения или, наоборот, духовного невежества и власти Сатаны над миром.

  «О дом Иакова, придите, и будем ходить в свете Иеговы» (Ис. 2:5).

  «У них не будет света утренней зари. Каждый будет ходить по земле угнетённый и голодный. Из-за голода и негодования он станет проклинать своего царя и своего Бога и всматриваться ввысь. А посмотрит на землю — там беда и тьма, мгла, тяжкие времена и беспросветный мрак» (Ис. 8:20-22).

  «Я, Иегова, призвал тебя в праведности и взял тебя за руку. Я буду охранять тебя и сделаю тебя соглашением для народа, и ты будешь светом для народов, чтобы ты открыл глаза слепых, вывел узника из подземелья, сидящих во тьме — из заключения... Я поведу слепых по пути, который им незнаком, поведу по дороге, которой они не знали. Тьму перед ними я превращу в свет и неровную местность в равнину. Всё это я сделаю для них и не оставлю их» (Ис. 42:6,7,17).

  «Вот, тьма покроет землю, и густой мрак — народы, а тебя осветит Иегова, и на тебе будет видна его слава. Народы пойдут к твоему свету, и цари — к твоему яркому сиянию» (Ис. 60:2,3).

  «Люди, сидящие во тьме, увидели великий свет, и над теми, кто сидит в земле смертоносной тени, засиял свет» (Мф. 4:16).

  «Благодаря этому состраданию рассвет посетит нас свыше, чтобы дать свет сидящим во тьме и в тени смерти, направить наши ноги на путь мира и благословить нас на нём» (Лк. 1:78,79).

  «Он — свет, уничтожающий тьму, которая покрывает народы, и слава твоего народа Израиля» (Лк. 2:32).

  «Истинному свету, который светит людям всякого рода, ещё предстояло прийти в мир» (Ин. 1:9).

  «Я — свет для мира. Кто следует за мной, тот никогда не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин. 8:12).

  «Чтобы открыть их глаза, обратить их от тьмы к свету и от власти Сатаны к Богу, чтобы они через веру в меня получили прощение грехов и наследство среди освящённых» (Деян. 26:18).

  «Потому что, зная Бога, они не прославили его как Бога и не воздали ему благодарность, но сделались безумными в своих рассуждениях, и их невежественное сердце помрачилось» (Рим. 1:21).

  «Но вы — «избранный род, царское священство, святой народ, люди, взятые как особое достояние, чтобы повсюду возвещать превосходные качества» того, кто призвал вас из тьмы в свой дивный свет» (1 Пет. 2:9).

  «Народы будут ходить благодаря его свету, и цари земли будут приносить в него свою славу. Его ворота никогда не будут закрываться днём, а ночи там не будет» (Отк. 21:24,25).


  Здравая логика подсказывает, что в евангельских примерах под описанием «ночи», предшествующей возвращению «Господина» (т.е. Господа Иисуса), подразумевается долгий период времени, когда путь истины будет в затухшем, неочевидном состоянии. Как следует из вышеприведенного примера с десятью девушками, на протяжении долгих веков ожидания «жених задерживался», ввиду чего называющие себя «христианами», «задремали и уснули». И действительно, по свидетельству истории, с течением времени эсхатологические ожидания христиан сошли на нет, сместив акценты с грядущего небесного царства на дела земные, что, в свою очередь, породило целые поколения омирщленных «христиан». Абсолютно очевидно, что Иисус в данной притче подчеркнул предстоящий период духовной «тьмы», в которой находились бы многие поколения людей (Ис. 59:9,10; 60:2; 2 Кор. 4:4; Эф. 4:18).

  Тучи такой «тьмы» начали сгущаться еще при жизни апостолов, что видно из слов Павла, говорившего о духовных «правителях мира, повелевающими этой тьмой» (Эф. 6:12). Он же предсказывал:

«Я знаю, что после моего ухода к вам войдут лютые волки, которые не будут щадить ста́да, и среди вас самих появятся люди, которые будут говорить превратное, чтобы увлечь учеников за собой» (Деян. 20:29,30).

«Тайна этого беззакония уже в действии, но только до тех пор, пока тот, кто теперь удерживает, не уйдёт с пути. И тогда откроется беззаконник» (2 Фес. 2:7,8).


  Итак, следуя притче Иисуса о десяти девушках, мы понимаем, что под их образами подразумеваются все, называвшие себя «христианами» люди, что на протяжении долгого периода человеческой истории ожидали прихода своего Господа. Этот период оказался настолько долгим, что все они «уснули» посреди «ночи». Другими словами, ожидания ранних христиан о скором возвращении Иисуса не оправдались - «Жених задерживался» - и собрание постепенно оказалось в состоянии духовной тьмы мира. Наступила духовная «спячка» церкви. Свет Писания постепенно стал недоступным для многих людей, жаждавших истины (Сравните 2 Пет. 1:19). Учения Христа со временем оказались извращены мирской философией, суевериями и язычеством. Вместо того, чтобы быть «не от мира», церковь сама стала одной из основных составляющих этого самого мира, ввязавшись в политику, войны и репрессии (Ин. 8:23; 17:16). Как подчеркнул Иисус, «все они задремали и уснули».

 

  Тот факт, что все «девушки» так и продолжали спать посреди ночи, пока их не разбудил громкий крик свыше, говорит о том, что церковь так и не смогла сохранить себя в состоянии духовной чистоты и бодрствования. Изменения могли произойти только при вмешательстве извне. И только те, кто смог бы снова возжечь в себе должный духовный огонь, смогли бы «войти с [Господином] на свадебный пир».

  "Призыв к бодрствованию относится к учению о Церкви... Приговор - над лжецерковью" (Епископ Кассиан "Лекции по Новому Завету"). 

 

  Существует мнение, что под «сном» десяти девушек может подразумеваться буквальная смерть христиан, конец их земной жизни, а «пробуждение» - их воскресение. Однако, в данном случае неизменно возникают вопросы. Если такое объяснение применить к пяти благоразумным девушкам, то точно то же понимание следует отнести и к пяти неразумным. В таком случае нужно будет признать, что они подразумевают тех христиан, что не получили одобрения со стороны Господа, но почему-то были воскрешены, хотя тот и высказался достаточно определенно, что «не знает их» (Мф. 25:12). Более того, как понимать указание притчи, что после их пробуждения пять глупых девушек все еще готовятся к встрече с Господином, дискутируют с благоразумными, а после уходят за покупкой недостающего «масла»? То есть мы наблюдаем явное наличие времени, отделяющего девушек от пробуждения до прихода «Жениха». Мы наблюдаем некоторые действия, имеющие надежду успеть приобрести недостающее «масло» еще до появления Господина и войти вместе с ним на пир. Явно, что под «сном» и «пробуждением» не может подразумеваться буквальная смерть и воскресение «праведных и неправедных» (Деян. 24:15). Следуя контекстуальному указанию, под «сном» и «ночью» логичнее понимать долгий период времени, насчитывающий почти две тысячи лет, когда «Жених задерживался», в течение которого свет истины сильно угас, а христианское собрание находилось в состоянии, подобном сну. И лишь перед самым приходом Господа, когда в духовной тьме раздастся предупреждение „Жених идёт! Выходите его встречать", только тогда должны были выявиться те, кто действительно считается Им «своими» (Ин. 10:14). По аналогии со словами, сказанными через пророка Малахию:


  «Они будут моими,— говорит Иегова воинств,— в тот день, когда я сделаю их своей особой собственностью. И я проявлю к ним сострадание, как проявляет сострадание человек к своему сыну, который ему служит. И вы снова увидите различие между праведным и нечестивым, между служащим Богу и не служащим ему» (Мал. 3:17,18).

 

  Дополнительным подтверждением вышесказанному служит еще одна притча, рассказанная Иисусом.

  «Небесное царство подобно человеку, посеявшему на своём поле хорошие семена. Но, пока люди спали, пришёл его враг, посеял среди пшеницы сорняки и ушёл. Когда же показались всходы и принесли плоды, тогда появились и сорняки. Рабы хозяина дома пришли к нему и сказали: „Господин, разве не хорошие семена ты посеял на своём поле? Откуда же на нём появились сорняки?" Он сказал им: „Это сделал враг, человек".— „Хочешь, мы выйдем и соберём их?" — спросили они. Он сказал: „Нет, чтобы, собирая сорняки, вы случайно не вырвали с ними и пшеницу. Пусть растут вместе до жатвы, а во время жатвы я скажу жнецам: „Сначала соберите сорняки и свяжите в связки, чтобы сжечь их, а потом идите и собирайте пшеницу в моё хранилище"»... ...Его ученики подошли к нему и сказали: «Объясни нам пример о сорняках на поле». В ответ он сказал: «Сеятель хороших семян — это Сын человеческий, поле — это мир, хорошие семена — это сыновья царства, а сорняки — сыновья Злого, враг же, посеявший их,— Дьявол. Жатва — это завершение системы вещей, а жнецы — это ангелы. Подобно тому как собирают сорняки и сжигают их в огне, так будет и при завершении системы вещей. Сын человеческий пошлёт своих ангелов, и они соберут в его царстве всё, что служит камнем преткновения, и тех, кто поступает беззаконно, и бросят их в огненную печь. Там они будут плакать и скрежетать зубами. А праведные в то время будут сиять, как солнце, в царстве своего Отца. Имеющий уши пусть слушает" (Мф. 13:24-30, 36-43).

  И вновь мы наблюдаем знакомую деталь, не раз используемую Христом в притчах и наглядных примерах. Дьявол, посеяший сорняки среди семян пшеницы, делает это посреди ночи, «пока люди спали». Это дополнительный раз подтверждает, что в истории христианского собрания должен был иметь место долгий период духовной тьмы, на протяжении которой истина находилась бы в состоянии забвения. В течение этого времени Дьявол искусно сеял семена религиозного обмана, результатом чего явилось обильное появление сорняков, маскировавшихся под христианство.

  «Это случилось ночью, ибо ночь — время сна. Сатана правит во тьме, дающей ему возможность сеять плевелы [...] Они были посеяны, когда люди спали. Власти, которые своей силой, и служители, которые своей проповедью должны были бы предотвращать зло, спали» (Мэтью Генри «Толкование на все книги Нового Завета»).

  «Поэтому не будем спать, как остальные, но будем бодрствовать и сохранять бдительность. Спящие обычно спят ночью, и напивающиеся, как правило, бывают пьяны ночью. Но мы, принадлежащие дню, да будем сохранять бдительность и носить нагрудник веры и любви и, как шлем, надежду на спасение, потому что Бог предназначил нас не ко гневу, а к получению спасения через нашего Господа Иисуса Христа» (1 Фес. 5:6-9).

  В этом же нас убеждают и некоторые другие детали притчи. Если быть внимательным к словам Иисуса, то мы можем заметить важную особенность, относящуюся как к пшенице, так и к плевелам. Все они со временем претерпели изменения. Сначала о них говорится, как о семенах, затем — как о молодых ростках, а в заключении — как о полностью созревших колосьях. Практически все время, предшествующее жатве, пшеница и плевела были неотличимы друг от друга. Лжепшеница оказалась настолько распространена и похожа на настоящую, что с точки зрения обычных людей четко отличить одно от другого было невозможно, на что указывают и слова Господина, не давшего согласие на скорое уничтожение сорняков ввиду опасности повредить и пшеницу! Более того, проблемой было не только их внешнее сходство, но и то, что глубоко в земле корни плевелов сильно переплетались с корнями пшеницы. Этот пример Иисуса очень хорошо показывает, насколько ложное христианство сумеет подменить своими обычаями и небиблейскими учениями истину Христа. Ситуация разрешилась бы только ко времени «жатвы», когда по аналогии с буквальной жатвой Бог отделил бы пшеницу от сорняков.

  «Когда пшеница и плевелы созревали, жнецы срезали пшеницу «под колос», а плевелы, которые были ниже, убирали отдельно» (К. Кинер «Культурно-исторический комментарий Нового Завета»).

  Несомненно, для Господа не было сколько-нибудь сложным знать, кто из называющихся его служителями исполняет его волю, а кто нет (Мф. 7:21-23). Но в данной притче Иисус наглядно показал, что для самих людей увидеть эту разницу будет крайне сложной задачей. То есть сами люди на протяжении многих веков не будут иметь возможности четко определить истинную «пшеницу». Уже один этот факт делает бессмысленным любое утверждение какой-либо «авторитетной» церкви, утверждающей, что она является той самой «истинной церковью», якобы берущей свое начало от апостольского собрания. Если бы это было так, то людям во все времена ничто не мешало бы сделать ясное отличие этой церкви от ложной, что в свою очередь сделало бы пример Иисуса неверным.

  Самую большую проблему это обстоятельство создает для католической и православной церквей, так как те практически без особых для себя трудностей продолжали не то, чтобы существовать, но даже широко господствовать над народами в принадлежащих им значительных территориях, от дней императора Константина и до нашего времени являясь ближайшей опорой мирской власти и жестко пресекая всякую религиозную конкуренцию. На протяжение многих веков эти церкви не позволяли никаким иным регигиозным группам сколько-нибудь значительную по сравнению с собой степень религиозного влияния на людей. Репрессируя и даже безжалостно уничтожая своих религиозных противников, эти церкви никак не подходят под понятие «пшеницы», посеянной Христом, но, скорее, соответствуют категории «плевел», удушающих «пшеницу». Не удивительно, что в описании Библией «Вавилона Великого» об этой многовековой системе, символизирующей ложное поклонение, говорится как о «блуднице»:

  «С ней совершали блуд цари земли, и живущие на земле были опьянены вином её блуда... Сколько она прославляла себя и бесстыдно роскошествовала... Она говорит в своём сердце: „Я сижу царицей, я не вдова и скорби никогда не увижу"» (Отк. 17:2; 18:7).

  Между тем, интересное указание мы находим в комментарии Давида Стерна: «Сорняки (греч. «зизанион», от др.-евр. «зонин») — сорная трава, выглядя­щая как пшеница до тех пор, пока не созревает. В иудаизме зонин рассматривается не как отдельное растение, а как дегенеративная форма пшеницы. Это видно из Мишны, Килайим 1:1: «Пшеница и зонин не являются разными культурами»... Необходимо отметить, что, когда Израиль отворачивался от Бога, в Танахе он описывался родственным словом "зонах" («блудница»). Такое понимание слова "зонин" помогает глубже вникнуть в смысл притчи" (Давид Стерн "Комментарий к Еврейскому Новому Завету").

  Через эти характеристики Библия наглядно показывает, что именно «плевела» и «блудница» - ложная религия - многими веками была приближенной к государственной власти, имея широкую славу и влияние на народы. Веками такие «плевела» религиозного отступничества отличались «бесстыдным роскошеством» и жаждой к обогащению (Отк. 17:4). Фраза «я сижу царицей» окончательно подчеркивает под чью категорию подпадают т.н. «государственные», или «традиционные», религии, опирающиеся на мирскую власть и всеми силами отстаивающие свой наивысший статус в обществе.

  При этом данный Иисусом наглядный пример напрочь пресекает попытки таких церквей претендовать на свою истинность через идеи «исторического преемства», так как по словам Иисуса «плевела» были посеяны практически одновременно с пшеницей и «исторически» они тоже вполне подходили бы под определение «преемства». Но, разумеется, ни о каком действительном «преемстве», кроме времени сеяния, здесь речь не может идти по определению!

  Осознание этой реальности помогает лучше понять, почему в своей притче Иисус указал на трудность задачи для обычных людей увидеть за обилием «плевелов» истинную «пшеницу». Действительно, в ситуации, когда подобного рода «плевела» не только извратили истинные учения, но и повсеместно насадили свои собственные традиции и влияние, преследуя при этом тех, кто восставал против такого извращения, говорить о торжестве истинного поклонения было очень преждевременно.

  Таким образом, данный Иисусом пример однозначно свидетельствует, как минимум, против католической и православной церквей ввиду их абсолютного несоответствия признакам «пшеницы», затерявшейся в массе «плевелов» и которую обычным людям невозможно было бы четко определить прежде времени «жатвы».


  Притчу о «пшенице» и «плевелах» порой пытаются представить в свете того, что здесь идет речь якобы о единственной церкви, в которой есть как истинные ученики Христа, так и ложные. Мол, в этом случае определение истинной «традиционной» церкви не ставится под сомнение, но вопрос касается находящихся в ней ее представителей. Однако, такой подход изначально противоречит пояснению данной притчи Христом. Ведь Иисус, разъясняя своим ученикам смысл сказанного им, указал на то, что «поле — это мир», а вовсе не церковь (Мф. 13:38). Поэтому и посеянные семена были брошены не в конкретной церкви, но в мире, «а весь мир лежит во власти Злого» (1 Ин. 5:19). Соответственно, здесь речь никак не может идти о церкви, в которой есть верные и неверные служители. Абсолютно определенно притча должна пониматься как описание истинного и ложного поклонения, существующего в этом мире. Только в этом случае мы достигаем полноты соответствия своего понимания словам Христа.

  «Поле есть мир. Важно сделать ударение, что поле - мир, а не Церковь. Доброе семя - это сыны Царства... Суть в том, что эти сыны Царства посеяны в миру. В годы Своего публичного служения Иисус засевал мир учениками, которые были верными подданными Его Царства. Плевелы - сыны лукавого. Сатана умеет подражать всему святому. Он засевает мир теми, кто похож на учеников Христа, кто разговаривает, как они, кое в чем поступает, как они, но при этом не является настоящим последователем Царя […] Эта притча не оправдывает терпимого отношения к присутствию безбожных людей в поместной церкви, как некоторые ошибочно считают. Помните, что поле - это мир, а не Церковь. Поместным церквам вполне определенно повелевается извергнуть из своей среды виновных в определенных безнравственных грехах (1 Кор. 5,9-13). Эта притча просто учит, что в сокровенной форме Царство Небесное будет содержать настоящее и притворное, истинное и поддельное и такое состояние продлится до конца века" (Уильям МакДональд «Комментарии к Новому Завету»).

  Итак, смысл данной притчи Иисуса следует понимать как описание не плевел внутри церкви, а плевел в мире, отдельно от истинного собрания Бога. Если же отвергать такую точку зрения, то следует отвергнуть и пояснение Иисуса о том, что «поле — это мир», а вовсе не его собрание. Более того, в таком случае нужно будет принять как факт невозможность для ошибающихся и духовно слабых христиан исправиться и стать крепкими в вере служителями Бога, ведь в притче Иисус делает четкое изначальное разграничение между «пшеницей» и «плевелами», от самого их сеяния до жатвы. Разумеется, что семя пшеницы никак не может стать семенем плевелов, равно как и наоборот. Притча Иисуса в этом вопросе предельно категорична. Но разве этот пример может подходить для человека с правом выбора и исправления, тем более, когда сам Иисус многократно призывал к такому исправлению? Ввиду этого, нет никакой логики в попытке представить этот пример применительно к делам внутри какой-либо «традиционной» церкви. Все разумные доводы свидетельствуют в пользу того, что Иисус говорил о будущем состоянии в мире, когда ложное христианство затмит собой истинное поклонение Богу. Только к концу дней для многих людей в мире Господь сделает очевидным отличие одно от другого.

  «В тот великий день они будут разделены, и среди пшеницы уже не будет плевел, грешникам не будет места между святыми, тогда ясно увидят разницу «между праведником и нечестивым», которую сейчас очень трудно определить (Мал. 3:18; 4:1)» (Мэтью Генри «Толкование на все книги Нового Завета»).

 

 

 

  Если все это так, если свет истины Христовой на долгие годы оказался закрыт для погруженного во тьму мира, то как и когда собрание Христа смогло бы освободиться от власти га́деса? Каким образом исполнились бы слова Иисуса, что «ворота га́деса не одержат победу над ним»? (Мф. 16:18). Ответом на эти вопросы служат библейские пророческие указания, направляющие читателя Божьего Слова к важным решающим событиям «последних дней». 

  «В последние дни гора дома Иеговы утвердится над вершинами гор и поднимется над холмами, и к ней потекут все народы. Многие народы пойдут и скажут: «Придите, и поднимемся на гору Иеговы, к дому Бога Иакова. Он научит нас своим путям, и мы будем ходить по его дорогам». Ведь с Сио́на выйдет закон и слово Иеговы — из Иерусалима. Он будет судьёй среди народов и всё исправит на благо многих народов. Они перекуют свои мечи на лемеха и копья на садовые ножи. Народ не поднимет меча на народ, и не будут больше учиться воевать» (Ис. 2:1-4). 

  Как следует из этих слов, именно в «последние дни» существующего мира «гора дома Иеговы», олицетворяющая истинное поклонение Богу, окажется возвышенной над «горами» и «холмами» прочих форм поклонения. Именно в период «последних дней» должен был раздастся призыв к людям из разных народов «придти и подняться на гору Иеговы, [чтобы] научиться путям [Бога]». Причем, мало вероятно, чтобы время исполнения этих слов можно было отнести к 1 веку, когда зародилось христианство. Причина — в самих событиях, описанных в данном библейском тексте. Здесь они имеют полностью исполнившийся смысл и ничто не говорит о том, что описанное здесь должно было в дальнейшем прекратиться. Обучение, предоставленное Иеговой для людей, содействовало бы «исправлению на благо многих народов» и установлению мира. Судьей «среди народов» отныне стоял только Господь. Описанные здесь события несут в себе глобальный и абсолютный смысл! Но, как хорошо известно, ничего подобного после 1 века в истории человеческой цивилизации не наблюдалось. Наоборот, мир охватывали все большие скорьби и войны, самые жестокие из которых зарождались именно в среде т.н. «христианского мира». В течение долгого периода Средневековья (и не только) люди находились в ужасном состоянии религиозного и научного невежества. Ввиду этих бесспорных фактов не приходится говорить о том, что пророческое указание из Исаии 2:1-4 могло быть отнесенным к 1 веку. Наоборот, сами апостолы предупреждали, что вскором будущем учения Христа будут извращены массовым отступничеством от истины (2 Фес. 2:3-12). Все это значит, что только в дальнейшем, в «последние дни», согласно намерению Бога, истинное поклонение Иегове оказалось бы возвышенным настолько, чтобы люди из всех народов смогли бы придти к Иегове и научиться у него Его путям.

  «А ты, о Даниил, сохрани эти слова в тайне и запечатай книгу до времени конца. Многие будут ходить туда и сюда, и истинное знание умножится... Иди, Даниил, потому что эти слова оставлены в тайне и запечатаны до времени конца. Многие очистятся, убелятся и переплавятся. Нечестивые будут поступать нечестиво, и никто из нечестивых не поймёт, а разумные поймут" (Дан. 12:4,9,10).

  Слова Господа, обращенные к пророку Даниилу, получившему весть о событиях «последнего времени», поясняют, что в «последние дни» истинное поклонение Богу будет восстановлено через «очищение, убеление и переплавку» — т.е. через исправление и очищение его служителей от ложных взглядов и учений «Вавилона великого», что уже само по себе подразумевает отсутствие до того времени некоего неоскверненного поклонения, сохранившегося таковым на протяжение веков (Сравните Мал. 3;3,4; Отк. 18:1-3). Наоборот, как напрямую следует из данного указания Библии, слова истины будут «оставлены в тайне и запечатаны до времени конца», и именно в эти дни «истинное знание умножится». Учитывая к тому же прямую взаимосвязь основных пророческих книг Ветхого и Нового Заветов — книг Даниила и Откровения — не является чем-то удивительным, что в них обоих уделяется столь значительное место событиям «последнего времени» и восстановлению истинного поклонения. А это значит, что мы вновь приходим к известному заключению о воссоздании собрания Христа в период, предшествующий Дню Суда.

 

  Со стороны тех, кто оспаривает данное заключение, можно встретить следующие высказывания: разве не говорил Иисус своим апостолам «Я с вами во все дни до завершения этой системы вещей»? (Мф. 28:20). Разве он не сказал: «Я попрошу Отца, и он даст вам другого помощника, чтобы он был с вами вечно»? (Ин. 14:16). В обоих случаях Господь сказал, что он пребудет со своими истинными учениками во все дни и даже вечно. Не говорит ли это о том, что в таком случае и искренние ученики Христа должны были сохраняться все эти дни вплоть до самого завершения злого мира?

 По большому счету так оно и есть. Действительно, было бы очень странным, если бы Иисус, возвратившийся на небо, оставил своих учеников без любящего руководства! Даже представить такое было бы невозможным! Но здесь стоит задаться дополнительным вопросом: а кто на самом деле на протяжении всего времени являлся теми самыми истинными учениками Иисуса? Кто сказал, что таким собранием являлись господствующие церкви мира, погрязшие в насилии против религиозных оппонентов, запятнавшие себя участием в политических делах мира, кровопролитии, войнах, идолопоклонстве, стяжательстве и прочих многочисленных и тяжких грехах? Увы, про таких лжехристиан Господь высказался через Свое Слово довольно определенно:

  «Это — лжеапостолы, занимающиеся обманом, принимающие вид апостолов Христа. И не удивительно, потому что сам Сатана принимает вид ангела света. А потому нет ничего необычного, если и служители его принимают вид служителей праведности. Но их конец будет по их делам» (2 Кор. 11:13-15. Сравните Отк. 2:2).

  «Не всякий, говорящий мне: „Господи, Господи", войдёт в небесное царство, а лишь тот, кто исполняет волю моего Отца, который на небесах. Многие скажут мне в тот день: „Господи, Господи, разве не от твоего имени мы пророчествовали, разве не от твоего имени мы изгоняли демонов и разве не от твоего имени мы совершали многие могущественные дела?" И тогда я объявлю им: „Я никогда не знал вас! Отойдите от меня, творящие беззаконие"» (Мф. 7:21-23).

  «Ведь, когда хозяин дома встанет и запрёт дверь, а вы останетесь стоять снаружи и будете стучать в дверь, говоря: „Господин, открой нам", он скажет вам в ответ: „Я не знаю, кто вы и откуда". Тогда вы станете говорить: „Мы ели и пили с тобой, и ты учил у нас на главных улицах". А он скажет вам: „Я не знаю, кто вы и откуда. Отойдите от меня, все вы, поступающие неправедно!" Вы будете плакать и скрежетать зубами, когда увидите, что Авраам, Исаак, Иаков и все пророки — в царстве Бога, а вас выгоняют вон. Люди придут с востока и с запада, с севера и с юга и возлягут за столом в царстве Бога. Есть последние, которые станут первыми, и есть первые, которые станут последними» (Лк. 13:25-30).

  Как видим, евангельская мысль имеет значительное отличие от точки зрения человека. Если для людей имеет значение вековая традиционность той или иной церкви, ее внешнее великолепие и степень влиятельности в обществе, то у Господа совсем иной взгляд на подобные вещи. Для него первостепенную роль играет соответствие человека духу Евангелия, его стремление «точно следовать по стопам» Христа, а не придание какой-либо церковью себе внешнего подобия «христианской» (1 Пет. 2:21). Об этом Иисус четко сказал еще во дни своего земного служения:

  «Почему вы зовёте меня: „Господи! Господи!" — а не делаете того, что я говорю?» (Лк. 6:46).

Так же Иисус отозвался и о пресловутом вопросе церковной «традиционности» или «преемственности»:

  «В ответ они сказали ему: «Наш отец — Авраам». Иисус сказал им: «Если вы дети Авраама, то совершайте и дела Авраама» (Ин. 8:39).

  «Совершите дела, соответствующие раскаянию. И не говорите себе: „Наш отец — Авраам". Говорю вам, что Бог в силах из этих камней создать детей Аврааму. Топор уже положен у корней деревьев. Поэтому всякое дерево, не приносящее хороших плодов, должно быть срублено и брошено в огонь» (Лк. 3:8,9).

  Как мы видим, Иисус вовсе не поддерживал принцип мнимой или формальной церковной «преемственности», основанной на хронологическом стаже или географическом положении, но определял эту преемственность в добрых плодах и евангельском духе. «Все узнают, что вы мои ученики, если между вами будет любовь» - вот он, основной принцип определения истинных учеников Христа, изложенный самим же Господом! (Ин. 13:35). В то же время относительно многочисленных церквей, которые лишь на словах провозглашают свою «преемственность», но делами подтверждают совершенно обратное, вполне применим другой принцип, опять же изложенный Иисусом. Он обвинил подобные сообщества, кичащиеся своей религиозной наследственностью, в лицемерии:

  «Я знаю... богохульство тех, кто говорят, что они иудеи, но они не иудеи, а синагога Сатаны» (Отк. 2:9; 3:9).

  Из приведенных выше новозаветных принципов мы получаем важный урок: своими истинными учениками Христос видит не тех, кто претендует на хронологическую или географическую преемственность от апостольского собрания, и не тех, кто уповает на свою значимость и влияние в обществе. Иудеи имели идеальную преемственность и по времени, и по географическому положению, и по законническому наследию. Но Иисус назвал их «синагогой Сатаны», показав, что по духу они никак не соответствовали статусу «иудеев» и «сыновей Авраама» (Сравните Рим. 2:26-29; 9:6-8; Гал. 3:7-9; ). Точно тот же принцип применим и к т.н. «христианским» церквам. Христос наглядно показал это, когда сказал о тех «многих», кто будет указывать на значимые в собственных глазах характеристики правильности своей веры: «Я не знаю, кто вы и откуда», «Я никогда не знал вас! Отойдите от меня, творящие беззаконие» (Мф. 7:21-23; Лк. 13:25-30). Действительно, для «многих» т.н. «христиан», увереных в верности своей религии, это будет великим шоком!

  Ввиду сказанного Иисусом - «Есть последние, которые станут первыми, и есть первые, которые станут последними» - было бы крайне ошибочным полагаться на традиционную значимость своей церкви. Даже, если сама церковь заявляет о том, что она «первая» и «самая преемственная»! (Лк. 13:30). Своими учениками Господь называет тех, кто внимает его наставлениям: «Я подал вам пример, чтобы вы поступали так же, как я поступил с вами» и «Все узнают, что вы мои ученики, если между вами будет любовь» (Ин. 13:15,35). «Любовь же заключается в том, чтобы мы ходили согласно его заповедям. Это и есть та заповедь, которую вы слышали в самом начале. Продолжайте ходить согласно ей» (2 Ин. 6). В этом мы наблюдаем отличие первых от последних.


  Другое оправдание, используемое сторонникам «церковной преемственности», приводится в виде соотношения таких текстов Писания как 1 Тимофею 3:15 и 2 Иоанна 2. В них говорится, что «собрание живого Бога - столп и опора истины», и что «истина... будет с нами вечно» (2 Ин. 1,2). Отсюда делается попытка доказать, что собрание Бога, как «столп и опора истины» должно было пребывать на земле «вечно». И опять мы видим крайне невнимательное обращение с библейскими стихами и, в частности, с их контекстом.

  Рассмотрим сначала соответствующий отрывок из 2 Послания Иоанна, но не отрывочно, а в свете ближайшего контекста:

  «Старейшина — избранной госпоже и её детям, которых я поистине люблю, и не только я, но и все познавшие истину. Мы любим вас, потому что истина есть во всех нас и будет с нами вечно. Незаслуженная доброта, милосердие и мир от Бога, Отца, и от Иисуса Христа, Сына Отца, вместе с истиной и любовью будут с нами. Я очень радуюсь, поскольку знаю, что некоторые из твоих детей ходят в истине согласно той заповеди, которую мы получили от Отца. Я пишу тебе, госпожа, и прошу соблюдать заповедь любить друг друга. И эта заповедь не новая, потому что она есть у нас с самого начала. Любовь же заключается в том, чтобы мы ходили согласно его заповедям. Это и есть та заповедь, которую вы слышали в самом начале. Продолжайте ходить согласно ей» (2 Ин. 1-6).

  Безусловно, нельзя ставить под сомнение важность для христиан быть в единстве через собрание (Евр. 10:24,25). Но, как мы можем убедиться, апостол Иоанн в данном отрывке своего послания, говоря об истине, связывает ее вовсе не с наличием собрания, а с исполнением Божьих заповедей, главной из которых является любовь. Поэтому вышеприведенное утверждение оказывается ничем иным как вольным обращением с Писанием через вырывание отдельных его слов из контекста.

  Что касается 1 Тимофею 3:15, то его идея, что «собрание живого Бога - столп и опора истины», наглядно подтверждается многочисленными новозаветными примерами. Истинное христианство утверждалось в том числе и через образование новых собраний в проповедуемых первыми христианами территориях. Спорить с этим означает отвергать новозаветный принцип как таковой. Но в том-то и дело, что, согласно уже озвученным выше предупреждениям Христа и апостолов, библейская истина в дальнейшем должна была столкнуться с противодействием отступничества и быть заглушена «плевелами» настолько, что для обычных людей отличить истинное христианство от ложного оказалось бы невыполнимой задачей. Ввиду этого, становится понятным почему 1 Тимофею 3:15 не только не противоречит этим предупреждениям, но, наоборот, полностью согласуется с ними. До тех пор, пока апостолы еще были живы и исполняли свое служение на земле, истина действительно поддерживалась в христианских собраниях, являвшихся в известном смысле «столпом и опорой истины» (Деян. 20:29,30; 2 Фес. 2:7,8). В свою очередь расцвет отступничества, прикрывавшегося маской «христианства», неминуемо привел к тому, что истина оказалась в тени. Пророческие предсказания Нового Завета относительно такого бурного отступничества не могли не исполниться. Вот почему можно с уверенностью сказать, что в условиях, когда «Вавилон Великий, мать блудниц» веками пребывала в наивлиятельнейшем статусе «царицы» и «великой столицы, царствующей над царями земли»», и «прославляла себя и бесстыдно роскошествовала», истинное собрание Бога не могло уже иметь того положения, которое можно было бы сравнить с положением апостольского собрания 1 века. Истина была попрана лжехристианской религией, и не только истина, но и те, кто в суровых условиях духовной тьмы пытался отыскать ее и отстаивать библейские принципы (Отк. 17:5,18; 18:7). Не зря «блуднице» Господь предъявил обвинение в том, что «в ней найдена кровь пророков, святых и всех убитых на земле» (Отк. 18:24).

 

 

ГДЕ БЫЛИ ИСТИННЫЕ ХРИСТИАНЕ С 1 ВЕКА ДО НАШЕГО ВРЕМЕНИ?

 

 

  Критики обычно задают вопрос: если не господствующие «традиционные» церкви, то тогда кто на протяжение последних двух тысяч лет был представителем истинного поклонения Богу? Ответить на этот вопрос однозначно никак нельзя хотя бы потому, что, согласно Библии, вплоть до «последнего времени» истинное поклонение не будет иметь своих четких очертаний. Ряд соответствующих библейских указаний на этот счет мы уже рассмотрели. Уже одно то, что Иисус в притче о плевелах подчеркнул невозможность до назначенного времени четко отличить одно от другого, говорит о бессмысленности сегодня впадать в теоретические изыскания тех, кто в давние века мог считаться соответствующими званию истинных христиан. И даже факт оппозиционности каких-либо религиозных груп по отношению к господствующим церквам вовсе не подразумевал сам по себе признак их истинного поклонения. Многие такие группы несли в своих учениях ложные доктрины, были ввязаны в дела мира и даже виновны в пролитии «крови пророков, святых и всех убитых на земле» (Отк. 18:24).

 

  Даже знаменитая «Реформация» отнюдь не означала категорический отказ от всех подобных явлений. Костры иноверцев в протестантском лагере горели не менее жарко, чем в католическом, а головы рубились с не меньшим усердием, чем в среде папских слуг. Лишь незначительная часть реформаторов, такая, например, как ранние анабаптисты, стремились отвергать такие деяния, за что подвергались жестоким убийствам со стороны обоих враждующих лагерей. Учитывая данный Иисусом в Иоанна 13:35 признак его истинных учеников, от определения Божьего народа автоматически отпадает подавляющая доля всех, кто в разные века претендовал на это звание. Остается довольно небольшая часть групп верующих, что стартельно избегали участия в делах мира. Истинность основных доктрин этих оставшихся групп — уже следующий вопрос...


  Итак, по известным библейским причинам, сегодня у нас нет возможности прямо назвать каких-либо людей, живших в прошлом: «вот, они и есть истинные служители Бога». Да, мы можем с той или иной степенью уверенности предполагать, но речь не может идти о безоговорочном факте соответствия. И в этом нет ничего удивительного, ведь, согласно новозаветным указаниям, многие века люди жили в обстановке духовной «ночи», или «тьмы», когда безгранично «царствовали» т.н. «традиционные» церкви (Отк. 17:18; 18:7). Но все же это не означает, что таких христиан в ту эпоху не существовало. Даже если мы сегодня не имеем четких знания о всех обстоятельствах того времени, то Христос, безусловно, всегда «знал своих овец» (Ин. 10:14). Так, мы можем взять за пример случай с пророком Илией, который дважды сказал Иегове, что из всех верных служителей в Иуде он остался один. Но это был лишь его человеческий взгляд на вещи. Хотя пророк не знал никого, кто был бы верен Иегове, сам Бог сказал: «Я оставил в Израиле семь тысяч человек — всех, кто не вставал на колени перед Ваа́лом и чьи губы не целовали его» (1 Царей 19:10,14,18). В отличие от пророка, Иегова доподлинно знал всех верных Ему людей. Тот же принцип мы можем применить и к обсуждаемому нами вопросу. Несмотря на то, что нам сложно сказать, кого в прошлом Господь считал своими истинными служителями, но нет ни малейших сомнений, что таковые всегда были в поле зрения Бога и имели его поддержку и благословения. Так или иначе, но история с абсолютной точностью подтвердила пророческое слово Господа — истина будет попрана до наступления периода «последних дней», когда на «горе дома Иеговы» для всех искренних людей откроется возможность «научиться путям Иеговы» (Ис. 2:1-4).