Крест

 

На этой же странице:

А. Голан  Из книги: Миф и символ.

С. Рыжакова. Из книги: Язык орнамента в латышской культуре

На следующей странице:

Б.А. Успенский. Крест и полумесяц в русской церковной традиции

 

                                                                                В.Н. Топоров

 

Топоров В.Н. Крест // Мифы народов мира. Т. 2. М., 1992, с. 12-14

 

 

      В мифопоэтических и религиозных системах крест - один из наиболее распространённых символов, нередко функционирующий как символ высших сакральных ценностей. Ритуальный знак креста занимает важное место в символике европейско-азиатского культурного круга, но известен и за егo пределами — в Австралии, Океании доколумбовой Америке. В отличие от круга и квадрата, главная идея которых в качестве мифологических знаков состоит в разграничении внутреннего и внешнего пространства, Крест подчёркивает идею центра и основных направлений, ведущих от центра (изнутри вовне). Конституирование зримого центра в кресте ставит дополнительный акцент на том, что является высшей ценностью системы, что иерархизирует и сакрализует всё пространство, определяя в нём линии и направления связей и зависимостей. Максимум сакральной силы креста полагается в том сакральном пространственном центре и в тот сакрально отмеченный момент, где и когда крест обретён, испытан и воздвигнут.

 

 

                           

 

 

    Крест  часто, выступает как модель человека или антропоморфного божества — антропоморфоцентричность креста  и «крестообразность» человека с распростёртыми руками постоянно обыгрывается в ритуале, в фольклоре (ср. загадки), в мифологических и религиозных сюжетах. Вместе с тем крест моделирует духовный аспект: восхождение духа, устремление к богу, к вечности.


      Структура храма [независимо от того, помещён ли алтарь в восточной части его или в центре (как в церкви Сан-Стефано Ротондо в Риме, 6 в., или в византийских церквах этого же типа) и является ли церковь в плане круглой, прямоугольной (квадратной) или соединённой кругло-прямоугольной] также моделируется крестом как в её вертикальном аспекте, воспроизводящем вертикаль креста  (уровень предстоящих, алтарь на возвышении, иконостас, воздвигнутый крест, божественные персонажи в куполе и на парусах), так и в горизонтальном аспекте, образуемом пересечением нефов [или одного нефа, определяемого линией от входа до алтаря (запад—восток)] с трансептом или халцидикой, прорезающей нефы в поперечном направлении (как в древней римской базилике святого Петра). Крест  выступает как геометризованный вариант древа мирового с теми же двумя основными координатами и семичленной системой космологической ориентации, но с обострённой антропоцентрической идеей.

 

                     

 

      Характерно, что именно крест и структурно, и хронологически выступает как средостение между мировым древом (связанным, как правило, преимущественно с зооморфными образами) и человеком, как геометризованное описание того и другого. Однако мировое древо не было единственным или даже преимущественным источником образа креста  Возможно, в формировании сложной символики креста  участвовали такие мотивы, как изображение деревянного огнива, солярный знак (перекрещивающиеся лучи) и схема воловьей упряжки.

 

    Гетерогенность образа креста  подтверждается этимологиями названия креста  в разных языковых традициях; ср., например, др.-греч. σταυρός «крест» (в виде буквы «Т», орудие смерти в Древнем Риме) и в то же время «кол», «шест» (ср. древнезападно-северогерманское staurr, «кол»), или лат. сruх, «крест», от индоевропейского корня со значением «искривлённый» ит. п.

 

      Возникновение образа креста , видимо,относится к неолиту, когда крест начинает появляться в разных сильно удалённых друг от друга традициях, становясь всё более геометричным; ср. показательные примеры из балканских или центральноевропейских неолитических и халколитических раскопок: блюда со знаком креста  и змеиным мотивом (Тангыру, Румыния, 4000 до н. э.);четырёхчленные знаки на блюдах линейной керамики (Билани, Чехословакия). Можно предположить, что отдельные элементы этой фигуры возникали ещё в верхнем палеолите. В посленеолитическую эпоху крест становится почти универсальным символом единства жизни и смерти, засвидетельствованным в самых разных мифопоэтических и религиозных системах (включая мистические варианты и сциентистические формы мифологии), а также в вырожденном виде (бытовой орнамент, знак как таковой с окказиональной семантикой типа «внимание», «запрещено», «стой!» и т. п.). Во многих культурно-исторических традициях крест символизирует жизнь, плодородие, бессмертие, дух и материю в их единстве, активное мужское начало; с крестом связывается идея процветания, удачи. Это позволяет объяснить ту важную роль, которую играет крест в ритуале и ритуализованном поведении, в магии, народной медицине, гаданиях, волшбе, в архаичном искусстве и в быту.

 

                       

 

   В большинстве языков, различающих грамматический род, названия для креста принадлежат мужскому роду (лат. сruх, «крест», является исключением — женский род, хотя в ряде случаев сruх принадлежит и к мужскому роду); в языках, различающих грамматические (именные) классы по критериям разумности—неразумности, активности—неактивности, слово для креста  часто относится к категории активных имён (как в кет. baļbiş, «крест»),что иногда приводит к трактовке слова для креста  как одушевлённого имени.

 

      Крест нередко соотносится с фаллосом. Вместе с тем крест соотнесён и с образом мучения и смерти. И прежде всего он самеё орудие, инструмент пыток, страстей,мук и ужаса (показательно, что в мифопоэтических построениях круг практически лишён этой семантики, несмотря на образ колеса пыток). Но на кресте принимают не только безблагодатную и позорную смерть (как преступники в Риме, ср. дальнейшее развитие старой идеи в «Дереве повешенных» Ж. Калло). Основная мифологема, связанная с крестом подчёркивает иное: человек (или божество), висящий на кресте и раскинувший руки по сторонам креста  [иногда эта схема дублируется птицей с распростёртыми крыльями (ср., с одной стороны, соответствующий образ мирового древа, а с другой — голубя, в которого воплотился дух святой в христианской символике)], умирает, чтобы через крестные мучения и крестную смерть возродиться к новой (вечной) жизни. Эта двоякая ориентированность креста  объясняет ещё одну идею, связываемую с крестом, — выбор между счастьем и несчастьем, жизнью и смертью, процветанием и упадком. На этом основано использование креста  в гаданиях, в качестве талисмана, амулета, оберега и т. п. Кресту присваивали себе как личный знак (ср. подписывание крестом королей или знатных лиц в средневековой Европе) или как знак своего рода, своего круга [ср. исключительную роль креста  в геральдике, в сфрагистике, в шифрах и тайнописи; ср. знак + (плюс) в математике].
 

      Практиковалось многократное воспроизведение креста  с целью усиления и увеличения благополучия. Крестами окружалось сакральное имя или имя, пользующееся особым почётом. Ещё чаще крестовый орнамент или резьба, шитьё используются в целях оберега [ср. широкую сферу фактов от окружения крестами всех выходов из дома (окна, двери и т. п.) в деревенской практике и кончая «закрещиванием» рта при зевке].

 

        Вместе с тем крест — и знак смерти (ср. у А. А. Ахматовой «А здесь уж белая дома крестами метит...» в сопоставлении с обычаем американских индейцев ставить кресты на домах, чтобы не допустить возвращения умершего), откуда роль креста в обряде умирания (последняя исповедь, причащение святых даров), похорон, крест на могиле, крест как иероглифа смерти, как знака вычёркивания, упразднения, отмены и т. п.

 

      Особенность функционирования креста  в этих двух противоположных сферах заключается как раз в постоянном синтезе этих сфер, приводящем к цепи (или колесу) рождений и смертей, к их взаимному проникновению друг в друга. Человек мифопоэтического сознания стоит перед крестом как перед перекрёстком, развилкой пути, где налево — смерть, направо — жизнь, но он не знает, где право и где лево в той метрике мифологического пространства, которая задаётся образом креста.

 

    Общеизвестна ключевая роль перекрёстка (ср. ключ в виде креста ) как выбора между жизнью и смертью в сказках, героическом эпосе, заговорах, бытовом поведении и т. д. (перекрёсток — переход из одного царства в другое, и добро и зло пытаются контролировать его: здесь почитают Иисуса Христа, Гермеса, Меркурия, Диану-Тривию, но здесь же место свидания ведьм и демонов и последний приют самоубийц, лишаемых креста ). Идея «крестного» выбора отражена в евангельском рассказе о распятии Иисуса Христа на кресте [в русской низовой традиции произошло полное отождествление названия К. с именем Христа и с обозначением верующих в крест и в Христа (хрест, «крест» — Христос — хрес(ть)яне); впрочем, и научная этимология утверждает, что само русское название креста  происходит от имени Христа, заимствованного из германских языков; ср. древневерхненемецкие Christ, Crist, Krist (другая точка зрения возводит это название креста  к лат.сruх)].

 

    Это направление развития мифологемы о Христе как человеке К.весьма показательно, тем более чтосама эта идея возникла лишь в начале7 в. (ранними христианскими символами были агнец, рыбы, осёл, а не крест).Если образ креста  в этом сюжете апеллирует к космологической проблематике мирового древа (ср. широко распространённое представление о кресте как о крестном дереве, что соотносило распятого Христа с висящим на деревеИггдрасиле Одином, а крест — с древом жизни и смерти; ср. «материальную» четверичность К.: он был сделан изчетырёх деревьев стран света — кедра,кипариса, оливы и пальмы), то образ Христа обращён к сфере исторического, а сам крест на рубеже двух эпох приобретает черты временного и стадиального перекрёстка, пограничногостолба в эволюции диалога между человеком и богом. Именно так и понимался образ Христа на кресте многимихристианскими авторами (ср. традицию, отчётливее всего начатую Августином).

 

      Следует, однако, отметить,что часто акцент ставится не на выборе как таковом (в связи с крестом), а наего положительном результате (жизнь,счастье, удача). Ср. символику К. в сновидениях и дивинациях (удача, выигрыш, везение, счастье); числовые значения креста  (напр., в Китае крест означает 10, 3 креста — 30 или «поколение»); символические, эмблематические и т. п. значения креста  (в Китае, Индии, Скандинавии крест — символ неба;у вавилонян, египтян, финикийцев крест в виде двух кусочков дерева, предназначенных для получения огня, — образ будущей жизни; в Ассирии и Древней Британии крест — эмблема производительной силы и вечности и т. п.).
 

      Важные сведения о кресте могут бытьпочерпнуты из анализа других мифологических образов, выступающих в функции, сходной с функцией креста  Особый интерес в этом ряду представляет древнеегипетская эмблема рождения (поколения), жизни — анх («жизнь»,«процветание», «тот, который живёт»),относящийся к классу креста. В Египте анх понимался как ключ, которым открываются врата к божественномузнанию (Т-образная часть символически связывалась с мудростью, а кружок — с вечным началом); связь креста  с ключом отмечена и для других традиций. В более поздний период анх связывался с образом Тифона (Сета) в цепях и как таковой подвешивался нашею больному в качестве амулета, возрождающего жизненную силу; анх прикреплялся и к мумиям, чтобы обуздать врагов и обеспечить бессмертие.Другое название для анха — сrux ansata [т. е. «крест с петлей (с ушком)»], он служил эмблемой египетских богов и символом бессмертия.

 

                                         

 

1 - греческий; 2 - латинский (crux immissa); 3 - крест в форме буквы Т ("тау"),  или антониевский крест;  4 - андреевский крест; 5 - иероглиф "anch", крест с ушком (crux ansata); 6 - крест в круге; 7 - гаммированный крест, или свастика (crux gammata); 8 - монограмма имени Христа, состоящая из первых букв - "хи" и "ро".
 

        Из других видов дохристианских крестов внимания заслуживает т. н. тау-крест, или сrux commissa(patibulata), т. е. поперечный в виде буквы Т (виселица). Для древних евреев он был символом ожидаемого мессии, спасения ивечной жизни, использовался как талисман («тав» — 22-я буква еврейского алфавита, ставшая объектомдалеко идущих мистических спекуляций, включавших её в широкую сеть соответствий; числовое значение«тав» — 400). Традиция связывает тау-крест с крестом, поднятым Моисеемв пустыне; ср. также жест Оранты; для древних египтян тау-крест также связывался с идеей жизни и с мужским и женским принципами (первоначально он также использовался для измерения уровня водв Ниле). Позднее этот крест назывался христианами крестом святого Антония. Crux decussata, или косой крест, позднее называвшийся крестом святого Андрея, нередко присутствует на античных монетах и стелах. На ассирийских, египетских, персидских, этрусских медалях, керамике, памятниках отмечен т. н. греческий крест, а на древних таблицах и некоторых произведениях искусства — латинский К., или crux immissa (т. е. «вдетый», «просунутый крест»). С классом креста  связана и свастика.

      Символическая роль креста  в мифологических и религиозных системах, в искусстве и сфере быта не может бытьпонята вполне без учёта трансформированных и специализированных образов креста , а также без учёта более сложных знаковых фигур, в состав которых входит крест. Ср. лишь некоторые примеры: крест и круг — соединение мужского и женского, единство и триада; крест и шар (обычно крест на шаре) — верховная власть, империя, торжество духовного; крест, якорь, сердце — вера, надежда, милосердие; крест и голубь — осенённость крестом святым духом; крест из громовых перунов — священная эмблема, находящаяся в руках у китайских идолов и символизирующая божественную силу истинного учения, торжествующего над ложными учениями и мирскими заблуждениями; крест с покрывалом — соотносится с пребыванием Христа в могиле (в Шумере на алтарии гробницы возлагалось покрывало впамять о солнечном боге, спустившемся в подземное царство); иерусалимский крест — преданность (ср. крест как знак веры и верности в контексте противопоставления «верных» верующихи «неверных» неверующих); крест с равными лучами — связь мужского и женского, вертикального и горизонтального, положительного и отрицательного принципов, эмблема Гекаты как богини перекрёстков и т. п.

 

 

                                                                                  А. Голан

 

Голан А. Миф и символ. М., 1993, с. 118-119

 

КОСОЙ КРЕСТ В Дагестане имеется большое количество изображений косого креста, т. е. знака в виде двух пересекающихся диагоналей квадрата. На первый взгляд это как будто не более чем декоративный мотив. Но и он происходит от символа, имевшего смысловое значение. Обратим внимание на то, каким образом начертан этот знак на камне кладки стены дома.Если бы это был ничего не значащий декор, простоорнаментальный элемент в виде двух диагоналей длязаполнения пространства прямоугольника, то исполнитель естественным образом покрыл бы орнаментом всю лицевую поверхность камня. Между тем фигура занимает лишь часть камня; эта часть выровнена, тогда какостальная поверхность камня грубо околота. Не случайно рисунок нанесен именно на угловом камне постройки, причем сдвинут к краю, находящемуся у утла. Наверное, к этому знаку относились как к оберегу, призванному содействовать долговечности жилища, благополучию обитающих здесь людей. Видимо,с таким же значением этот знак наносился над воротами у хеттов.


        Вариант этого символа — косой крест со вставкамив противоположных углах. Другой вариант—косой крест с угловыми вставками в виде шевронов вовсех четырех междукрестьях.Косой крест — распространенный орнаментальныймотив. Он встречается в разные эпохи,' от палеолитадо 19 века, у народов, обитающих в разных концахземли. Он был воспринят в качестве священного символа христианской символикой как "крест св.Андрея".


    А. Миллер в своем исследовании о символических элементах; в дагестанской орнаментике высказал мнение, что косой крест является "формой простейшегоразрешения задачи орнаментального порядка". Однако суждения о том, что те или иные графемы в древности возникали на почве беспредметной фантазии, несостоятельны.
 

      Различные варианты композиций, в которых фигурирует косой крест, появились в эпоху палеолита.  Вышеприводился пример палеолитического орнамента в видецепочки косых крестов: этот мотив обозначает, возможно, ограду охотничьего загона и, в таком случае, относится к охотничьей магии. Нечто иное должен был обозначать палеолитический орнамент. Здесь косой крест образован не двумяпересекающимися линиями, а четырьмя крестообразнорасположенными штрихами, следовательно, он не мог вданном случае обозначать две жерди, наклонно воткнутые в землю. По поводу аналогичного орнамента в материалах малоазийского неолита  Дж. Меллаарт высказал мнение, что это изображение плетенки. Странно, однако, что графема, смысл которой — не более чем изображение плетенки, устойчиво существовала на протяжении тысячелетий, причемв первом из рассматриваемых примеров она почему-тонанесена на изделии из кости (такие палеолитические изделия явно представляют собой культовые предметы).


      Исследователь орнамента народов Сибири этнографС. Иванов считал, что знак косого креста в квадратевозник в результате комбинации треугольников. Эта догадка, по-видимому, верна, но она неаргументирована. Как мы видели выше, такая комбинация не являлась чисто композиционным приемом, она имела определенное смысловое значение: символ в виде четырех крестообразно расположенных треугольниковвыражал понятие "четыре стороны света" или "четыреобласти земли".


        Косой крест с шевронами во всех четырех междукрестьях, видимо, тоже является символомчетырех сторон света, но относящимся не к земной части вселенной, а к небесной. Треугольник с шевронами в данном случае представляет собой идеограмму облака и служит знаком богини неба. Заметим, кстати, что рассматриваемый символ существовал еще в палеолите. Возможно, данный палеолитический рисунок тоже представляет собой символ неба(диск) с фиксацией четырех его сторон.


        М. Гимбутас, сопоставляя различные изображенияиз материалов, неолита Юго-Восточной Европы, пришлак выводу, Что косой крест был эмблемой Великой богини, По мнению этого автора, знак в виде косогокреста с шевронами в двух противолежащих междукрестьях имитировал узор на женской одежде. Но если это так, то и сам такой узор, иего расположение на груди женской фигуры должныбыли возникнуть по какой-то причине. Причина в том,что данный узор представляет собой пару знаковдождевого облака (рис. 213:2—6) и относится к сериидвоичных эмблем богини.

 

          Почему же он оказался нанесенным именно на груди статуэтки? Если жрицы богини носилиодежду такого вида, то это было генетически связаноне только с данной графемой. А. Миллер приводит примеры женских статуэток с косым крестом на груди, объясняя эту деталь, как было сказано, "решением задачи орнаментального порядка". Между тем имеется довольно много древних женских статуэток, на которых косой крест имеет вид двух перевязей. О том, что эти перевязи имеют происхождение не только символическое, но и утилитарное, свидетельствуют женские статуэтки с одной перевязью. Наконец, есть древние мужские изображения с двумя перевязями крест-накрест.  По-видимому, в древности одной из характерных деталей облачения людей (и мужчин, и женщин) были перевязи, необходимые для ношения оружия, сумок и др. Здесь мы видим еще один пример того, как объект, напоминающий своим видом священный символ, приобрел сакральное значение.

 

      Поскольку косой крест был эмблемой богини он обозначался на столбе жилища в широком  ареале  раннеземледельческих  культур — в Юго-Восточной Европе и Передней  Азии, а также на Кавказе. В дальнейшем мы увидим, что столб мыслился воплощением богини. Будучи высшим божеством, она, очевидно, была призвана покровительствовать жилищу, поэтому ее идеограмма изображалась на центральном столбе дома и, как было показано выше, на его угловых камнях, а также над входом.


        В посленеолитическое время косой крест был переосмыслен; его стали понимать просто как знак креста, символизирующий солнце. Поэтому в эпоху бронзы косой крест стал эквивалентен прямому кресту. Тому есть много примеров. Так, ладья перевозит картуш с косым крестом, занимающим такое же положение, как диск с крестом на других изображениях. В русском народном искусстве встречается изображение перекрещенного квадрата с крыльями; по своему происхождению это символ крылатой богини неба; но, так же как и крылатый диск, он, возможно, был переосмыслен как знак солнца. Косой крест на фигуре птицы можно понимать по-разному, потому что по неолитической традиции птица была существом, представлявшим богиню, а в эпоху бронзы она олицетворяла солнце.
 

      Таким образом, если в эпоху неолита косой крест, будучи эмблемой богини, считался женским знаком, то с эпохи бронзы, понимаясь как символ солнца, он читался как мужской знак. Поэтому крупный косой крест на груди — принадлежность мужского национального греческого костюма, а в Индонезии косой крест — знак, специфический для татуировки мужчин. Но и в системе неолитической символики косой крест мог играть роль мужской эмблемы, поскольку, разделяя прямоугольник на четыре части, он образовывал символ "четырех частей земли"


      В средневековой символике Западной Европы существовало сочетание прямого и косого крестов  Эти два креста, наложенные друг на друга, изображены на государственном флаге Великобритании. В Дагестане найдено раннесредневековое изображение св. Девы Марии (С младенцем и эмблемой в виде двух совмещенных крестов, прямого и косого. Этот пример христианской эмблематики восходит к эпохе неолита; он, надо полагать, выражает идею связи бога земли (прямой крест) и богини неба (косой крест). В Древней Индии восьмилучевая звезда (т. е. сочетание прямого и косого крестов) была символом соединения мужского и женского начал, созидающих жизнь.

 

 

                                                                        С. И. Рыжакова

 

    РыжаковаС. И. Язык орнамента в латышской культуре. М.: Индрик, 2002, с. 99-106.

 


КРЕСТ (
KRUSTS)
1. Образ и наименования

 


    Знак креста образует, новую группу графем в системе латышских орнаментальных элементов. В народной терминологии его чаще всего называют «крест», новстречаются и обозначения «солнышко» (в Курземе и Земгале). Формы начертания его несколько различаются. Знак креста распространен на территории Латвии как в простейшем виде (в узорах венков, варежек, перчаток, рубах, сакт, деревяннойутвари), так и в соединении с кругом, полукружием и другими знаками. Как и зигзаг, крест выступает самостоятельно и в качестве знака второго порядка: делит пространство и организует вокруг себя другие знаки. Крест или два креста делят круг насегменты (что часто трактуют как лучи солнца или спицы колеса). В косой крест встраивают треугольники и шевроны. Ряд соединенных косых крестов образует одновременно ряд ромбов (в узорах подвязок, поясов, манжет рукавиц и носков).
 

      В латышском орнаменте чаще всего встречаются кресты прямой, наклонный (косой) и с перекрещенными концами (по Е. Бине т.н.  «мечевой крест», и «огненный крест»).
 

2. Бытование знака на территории Латвии


      Один из древнейших в мировой орнаментике, мотив креста был широко распространен в орнаменте палеолита Европы, в Восточной Прибалтике известен с позднего палеолита. В этотпериод часто встречаются ряды наклонных крестов на роговых и костяных предметах и в керамике.

100
        В раннем железном веке крест встречается в украшении декоративных булавок с круглой и колесовидной головкой (Таб. XVII, 3, 4), в сактах. В среднем железном веке широко распространяются крестообразные декоративные булавки.
 

      Косой крест— один из самых значительных орнаментальных символов балтов. Как показывают исследования В. И. Кулакова иМ. Е. Смирновой, этот знак часто наносился на декоративные пояса и культовую керамику древних пруссов, и был связан с культом божества Перкунаса 156. Он почти не подвергался репризности.
 

      В позднем железном веке на всей территории Латвии распространяются крестовидные подвески, в том числе и в качестве символов христианства. Прямой и наклонный кресты широко используются в декоре браслетов, сакт, виллайне, оружия. В украшении виллайне появляются усложненные варианты креста — крест с отростками, двойной крест (соединение креста и квадрата, Таб. XVII, 5). Крест встречается в текстиле 111-Х1У вв.С эпохи средних веков его употребление уменьшается.
 

      Крест — наиболее распространенный вид намогильных знаков (на взморье, на могилах рыбаков распространены намогильные знаки в виде трапеции, сердца, диска, овала, листа, «елочки», стилизованных зооморфных и анторопоморфных фигур, Таб. XVII, 19-20);
 

      Обычай вырезать на живом дереве (обычно на березе или сосне) кресты в ходе похорон сохранился до наших дней в ряде мест Видземе. Материал по распространению этой традиции собран Гунтисом Эныньшем 157. «Когда покойного везли на кладбище,похоронная процессия останавливалась на дороге у известного дерева, и кто-нибудь вырезал ножом на коре ствола крест, чтобыдуша покойного не приходила назад в дом».
 

      Сейчас этот обычай находится на стадии угасания: сильно сузился ареал его распространения (остался в округах Лиезерс, Гауйена, Смилтене, Галгаускас; раньше же он охватывал значительную часть Видземе, а также был распространен в южных областях Эстонии и в Карелии 158). Техника вырезания крестов стала очень при-
митивной.
--------------------------------

156 Смирнова М. Е. Орнамент на погребальных украшениях населения междуречья рек Нагаты и Деймы V-IХвв.: опыт статистическойобработки. (Москва, 1999. Рукопись из архива автора).
157 Фиксация деревьев с крестами началась в 1990-х годах. В 1999—2000 гг. группа исследователей — Г. Эныньш, А. Опманис и С. Стиебре
описали 66 таких деревьев, собрали значительный материал по современному состоянию этой традиции (проект «Деревья с крестами в Латвии — языческий реликт в современном мире»).

158 См.: Вольтер Э. А. Крестовые сосны (ristipetaja). К вопросу о некрокульте у финских народностей // Живая Старина. 1915. Приложение № 3. В финском ареале на дерево вешается также дощечка с начертанным именем покойного.


101
      Г. Эныньш заметил, что деревья с крестами обычно находятся на середине дороги от жилого дома на кладбище, и очень часто — на местах древних, археологических захоронений. Крест вырезали со стороны дороги, сторона света при этом не имела значения. Такие деревья часто называли «пограничными»: по свидетельству Вилиса Галейса (1915 г. р.) сосна Варту называлась «пограничная сосна». «Говорили, что душа приходит до того места, где крест вырезан, дальше нет...» — поясняет Анна Смилга (1912 г. р.).
 

      «Крест вырезали только на пути туда, на кладбище. Назад ехали — кто как. Пока резали крест, выпивали чарку. Другой разстояли по получасу... Обычно резали ножом, иногда — маленьким топориком», — рассказывает Артуре Эглитис (1937 г. р.).

 

      «Когда покойного нужно было везти на кладбище Лиезерс, то прежде всего по дороге останавливались у Крестовой сосны около Могильного холма, чтобы вырезать крест и выпить рюмкуводки. Есть такой обычай у людей нашей стороны, что нужно остановиться и почествовать прежде всего тех старых покойных и заявить еще об одном — уже на другое кладбище, подальше. Улюдей нашей стороны это была и есть такая святая традиция во все времена. Эта традиция такая душевная, у кого есть душа, тот понимает», — рассказала Аусма Готере из Лиезерс в письме Г. Эныньшу.
 

        Кресты вырезали на ульях (см. Таб. XVII, 10): «Я кресты вырезал, чтобы обозначить на дереве, что там пчелы. Сколько пчел, столько крестов вырезал. Отец вырезал», — говорит Вилис Галейс (1915 г.р., из материалов Г. Эныньша).
 

    Косой крест вырезали на основании лопаты для выпечки хлеба; «крест наносили также на тесто, когда его замешивали,накладывали, чтобы квасилось»160.
---------------------------
160 Хлебная лопата. Салдусский район. Вадакстес, Упмали. (Краеведческий музей Вадакстес).

102
        Кресты, а также некоторые другие знаки, наносились на хлеб (см. Таб. XXVIII). Это были как отдельные косые и прямые кресты, кресты с перекрещенными концами, так и ряды крестов, выдавливаемые пальцем, деревянной лучиной или ключом на поверхности буханки. Эти знаки, их нанесение и заговоры, произносимые при этом, имели охранительный и благопожелательный смысл.
 

3. Этимология знака


      Существуют различные версии происхождения и значений креста. Согласно А. Миллеру, крест это «форма простейшего разрешения задачи орнаментального порядка» — простейший двухмерный знак, заполняющий поверхность предмета и переходящий в ромб. Если придерживаться мнения, что орнаментальные знаки произошли от изобразительных символов, то цепочку косых крестов в палеолите можно рассматривать как ограду для животных в охотничьей магии. Для эпохи неолита существует несколько версий трактовки креста.
 

      М. Гимбутас полагает, что в неолите Юго-Восточной Европы знак косого креста с шевронами в двух противоположных междукрестиях является эмблемой Великой богини и отображает пару дождевых облаков 161.
 

      А. Голан пишет, что крест в неолитической религии — символ бога преисподней и земли 162. На этом же основана трактовка креста как символа четырех сторон света. Универсально представление о том, что мир (страна) состоит из четырех частей, покоится на четырех столпах. На материале латышского орнамента, однако, трудно говорить о кресте как символе четырех сторон света; скорее он воплощен в знаке ромба (квадрата), в том числе в соединении ромба и креста.
 

      Чтобы крест стал символом сторон света, его лучи должны быть векторами, исходящими из центра. В латышском орнаменте этот центр чаще всего увеличен до ромба или круга.
 

      Оригинальна гипотеза А. Бобринcкого, согласно которойкрест и свастика первоначально являлись графическими символами летящей птицы 163.
-------------------------

161 Gimbutas M. The gods and goddesses of Old Europe. Los Angeles, 1974. Р. 53.
162 Голан А. Миф и символ. С. 50.
163 БобринскийА. А. О некоторых символических знаках... С. 9-10.

 

103
      Казнь на кресте, распространенную у индейцев Америки и у древних римлян, А. Голан трактует как первоначальное жертвоприношение богу земли.
 

      Хорошо известна связь креста с огнем (так, например, русское крестьянин от слова крес — «огонь» — означало «огнищанин»).
 

      В. А. Даркевич пишет, что первоначально форма креста имитировала древнее орудие для добывания огня, вследствие чего она стала символом огня земного и небесного. При этом символ«крест в круге» можно считать обозначением сочетания неолитических символов неба (круг) и земли (крест). В Древнем Египте и Ассирии это был знак «города» и «военного лагеря», по егоформе закладывались города.
 

    Начало солярной символики креста А. Голан относит к середине II тысячелетия до н. э. в Вавилонии. Известен миф о солнце, поднявшемся в небо в виде огнедышащей птицы. Возможно, это и отражало произошедшую в неолите инверсию, возвышение «мужского» божества до неба и низвержение «женского» с небес на землю. Позднее кольцо, диск и крест стали символизировать преимущественно солнце 164.
 

      Восприятие скрещения часто двояко: от священного до проклятого. Вспомним о перекрестке, который в большинстве куль-тур носил амбивалентный характер, часто понимался как место полуночных бесовских сборищ.
 

      Смысловая поливалентность креста хорошо прослеживается на латышском материале. Так, у латышей есть поверье, что есличетыре человека, здороваясь, случайно подадут друг другу руки крестообразно, то для молодых это означает, что будет свадьба, для старых — похороны (LTТ, 1765).
 

4. Семантика знака


      Четырехконечный крест, видимо, был лишь одной из графических разновидностей знаков, называемых у латышей «крест». Среди исследователей нет единого мнения по поводу того, каквыглядел т. н. крест лиетувена, неперсонифицированного злого духа — оберег от нечисти и колдунов: он мог быть и пятиконечным, и шестиконечным, и восьмиконечным, есть указания на семи- и девятиконечный. Не исключено, чтоего форма, собственно говоря, и не была установлена: известно только, что для того, чтобы он обладал
-----------------------------

164 Dechelette J. Revue Archeologie. P., 1909. Р. 13.

104
магическими свойствами, его необходимо было начертить одним движением руки, не
разрывая линию (ср. представления о «узловом узоре» в статье о ромбе). Некоторые фольклорные источники указывают, что крест лиетувена с большим количеством лучейобладает бoльшей силой, чем четырехконечный.
 

      Крест рисовали углем и выцарапывали на пороге и дверях жилого дома и хлева, на спинах, рогах и копытах домашнего скота («чтобы его не объезжала нечисть»). Чаще всего это делали в дни календарных праздников — вечером под Рождество, накануне Нового года, в день Звезды, утром в весенний Юрьев день, вечером накануне дня Яниса, в Великую Пятницу перед Пасхой (МЕ, 2, 203) а также во время свадьбы и похорон:  «Колдуны, кудесники — жениха провожатые, / На дверях крест выбили, соль бросили в огонь».
 

        При постройке жилого дома крест вырезали на первом углу сруба, позднее — на стенах и кроватях: «Выбивать, выбивать дверной крест мечом — выбивать чертей, выбивать завистников, / Выбивать ведьм, выбивать счастье (Лайму) внутрь, несчастье наружу»;  «Ударять крест-йакрест железным мечом, / Чтобы завистники спотыкались у сестрицыных ног».
 

      На рябиновой ветви вырезали три креста и клали ее под порог хлева. Из рябиновой ветви делали кресты лиетувена, которые использовали как магические предметы для защиты от нечистых духов — в дни календарных праздников их клали около дверей всех построек и закапывали на пашне. Представления об охраняющих свойствах рябины были распространены по всей Латвии; возможно, они были связаны с пятиконечным крестиком на рябиновых ягодах как охраняющемзнаке.
 

      «Пукис тащит меру ржи через подворье брата; / Бери, братец,крестовое дерево, гони этого пукиса прочь».


        Крест в латышских поверьях чаще всего выступает как знак охраняющий, оберегающий, несущий святость, счастье и спасение: «Дочь Солнца по морю шла в позолоченных туфельках. / Горько плачет сын Диевса, стоя на бережку, / Протягивает золотой крест, чтобы (та) не погрузилась на дно» (LD 18614, 1).
 

 105
  Широко распространен в латышских народных песнях мотив высечения воином, охраняющим свою землю, креста на дубе. Впроцессе свадебного ритуала дружка, ведущий молодых по усадьбе жениха, высекает мечом кресты на воротах, двери дома, клети, конюшни, хлева: «Выбивай, братец, золотой крест на двери, до которой дошел, / Чтобы (мне) ножки не сжечь в луже из слез!».
 

      На свадьбе братья невесты «крестообразно» ездят на конях поновому подворью сестрицы, чтобы та «не заблудилась темной ночкой»: «Поезжайте крестами, братцы, по подворью сестрицы, / Чтобы сестрица не заблудилась, ходя темной ночкой» (LFK F 145, 723).
 

        На караваях перед выпечкой чертят кресты — четырехконечные, кресты лиетувена; в Восточной Видземе — т. н. «перекрещенные кресты» (четырехконечные кресты, с перекрещенными концами, Таб. XXVIII, 1).
 

    «Крестами» украшали комнаты перед праздниками:  «Крестамиувита, крестами проскачена, / Крестами выделана эта комнатка».
 

        Крест отождествляют со звездой:  «Крестами растут корни дорог, креста-
ми — звезды на небесах, / Боком едут сыновья Диевса, крестообразно бегут кони».
 

    Четырехконечный крест, концы которого завершены горизонтальными перпендикулярными черточками, в некоторых областях (например, в волостях Казданга и Нигранде в Курземе) считался «знаком смерти», и его советовали нигде не употреблять, чтобы не причинить вреда (однако, см. на пряслице — Таб. XVII, 8).
 

      На местные поверья и обычаи, связанные со знаком креста, постепенно накладывался христианский пласт. Крестики-подвески как христианские культовые знаки известны в употреблении на территории Латвии с IX в., они носились часто вместе с местными культовыми символами, нанизывались на ожерелья.
 

      В целом, весь комплекс представлений о кресте и обрядов, сним связанных, в том числе, обычай наложения креста, следует считать имеющими двойственную мотивацию благословения, защиты, предохранения (происходящими как из местной традиции, так и из христианского культа).

      «Я смолола утреннюю порцию зерна, ни креста не наложила. / Наложи, Боженька (Dieviņ), золотой крест, на последнюю горсточку» (LD 8995) — мукомольная песня; «Три речки, три сестрички, бурно текут вечером; / Наложи, Боженька, золотой крест, ни капельки не течет» (LFK F 191, 7523) — заговор против кровотечения.
 

    «Крест налагаю. Богу молюсь, въезжая в подворье жениха: / Крещено мое тело, подворье жениха некрещеное» (LD 18614, 1).

 

 

 
 






 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Иллюстрации: 

http://pro.corbis.com

Содержание | Авторам | Наши авторы | Публикации | Библиотека | Ссылки | Галерея | Контакты | Музыка | Форум | Хостинг

Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru

 ©Александр Бокшицкий, 2002-2006 
Дизайн сайта: Бокшицкий Владимир